CHRISTIANISME ET SECULARISATION

Olivier CLEMENT

Disparition des religions révélées, troisième mort de Dieu, généralisation du modèle de la société sécularisée, émergence de nouvelles sagesses et spiritualités, autant de signes d’une disparition annoncée du christianisme par de nombreux philosophes et sociologues contemporains en Occident. Et si cette sécularisation qui semble inéluctable était, au contraire, une chance pour le christianisme afin de l’aider à dépasser ses deux dérives traditionnelles que sont le repli dans une spiritualité hostile au monde et la dissolution dans un humanisme étranger au ciel, s’interroge Olivier CLEMENT, historien et théologien orthodoxe français, dans un point de vue qu’il a confié au Service orthodoxe de presse.
Âgé aujourd’hui de 78 ans, Olivier CLEMENT est parmi les théologiens orthodoxes contemporains celui qui s’est sans doute le plus attaché à penser l’Eglise face aux interrogations et aux requêtes de la modernité. Professeur à l’Institut de théologie orthodoxe de Paris (Institut Saint-Serge), et responsable de la rédaction de la revue  » Contacts « , il est l’auteur d’une trentaine d’ouvrages sur l’histoire, la théologie et la spiritualité orthodoxes.

Résumons quelques évidences. On observe une émancipation des divers domaines de l’existence par rapport a l’appareil ecclésiastique et aux conceptions chrétiennes. II n’y a ni autorité ni idéologie dominantes, la science et la philosophie ne sont plus « servantes » de la théologie que personne, d’ailleurs, n’empêche de se développer librement dans son ghetto. La culture séculière est une culture multiple, hétérogène, typiquement non totale. Chaque savoir, chaque approche du réel relève de normes qui lui sont propres. Une idéologie, une religion qui prétendrait peser impérativement, par la force, sur la vie politique, sociale et culturelle apparaîtrait comme inadmissiblement répressive.

Les images traditionnelles de Dieu se sont effondrées

Telle semble être, pour une grande part, notre modernité, critique d’elle-même par essence, jamais assurée de ses bases comme de ses conquêtes, travaillée par une vivante hétérogénéité à la fois source de tensions et peut-être secret de sa force conquérante.
Auschwitz, le Goulag, la « démaoïsation », la chute du mur de Berlin ont tué les grandes mythologies de la politique et de l’histoire. La critique de ces mythologies s’efface à son tour. Les images traditionnelles de Dieu – tout-puissant, sachant de toute éternité – se sont effondrées avec les charniers des guerres mondiales, des camps d’extermination, des génocides, famines, épidémies… En Afrique, dans la région des Grands Lacs, on apprend par un rapport du Conseil oecuménique des Eglises (COE), que la religion est devenue un « outil de guerre au même titre que la machette », « on tue la Bible à la main, tandis que d’autres terminent leur besogne par des Amen ». Une enquête d’opinion en France après les génocides de cette région déclarait qu’il y a là « la preuve numéro un de la non-existence de Dieu ».

« La libération insolente de la chair »

Sur ce fond de nihilisme, la société sécularisée connaît, par réaction, une idéologie diffuse, non contraignante, mais qui imprègne les âmes, surtout par la publicité et les médias. Trois thèmes semblent ici fondamentaux – la quête individuelle du plaisir et du caprice (la gava selon Kayserling), l’éros, le cosmos. Quête du plaisir ou, mieux du bonheur, Seychelles et drogues, gaypride et surtout rave-party où la transe, assurée par l’ecstasy et la danse frénétique, fait connaître une sorte d’amour sans limite, totalement fusionnel. Les biotechniques, le déchiffrement, demain la manipulation du génome humain, la croyance que toutes les maladies sont génétiques donnent un souffle nouveau au prométhéisme scientiste, permettent une sorte d’eugénisme au service de tous les désirs.
Ainsi l’éros achève de prendre sa revanche. Aux temps de chrétienté, il a été moins illuminé par la relation personnelle (avec l’autre et avec Dieu) que disqualifié et nié (le dualisme de l’Antiquité finissante a d’ailleurs fortement marqué la tradition, et d’abord la tradition monastique). Alors est venue la révolte de la vie… Quant à la terre, l’Eglise s’en est déprise dès le 13e siècle. La concentration affective sur Jésus, le « Dieu et mon âme » individuel, le tourment de la justification, ont contribué à défaire les enracinements cosmiques, de même qu’une certaine imagerie du « péché originel » a marqué l’éros d’une souillure presque indélébile.
Aujourd’hui la « chair » affirme, non sans une sorte de fureur, sa libération insolente ou joyeuse et l’Eglise se trouve les mains vides : ses préceptes demeurent « moraux », se font tatillons, voire impudiques et s’interposent entre bien des jeunes et l’annonce évangélique.

« Fille d’Athènes et de Jérusalem »

La sécularisation est un processus historique long et complexe où l’on peut cependant déceler deux facteurs fondamentaux. L’un semble l’avènement de la raison instrumentale, avènement que l’on peut dater de la seconde moitié du 17e siècle (le télescope et l’univers comme une immense mécanique). La raison instrumentale, à la différence de la raison antique, plus contemplative, veut maîtriser le monde, se l’approprier, l’utiliser. D’où le « désenchantement » dont parle Max Weber.
Mais c’est aussi la tradition biblique, judéo-chrétienne, qui a favorisé ce passage à la raison expérimentale et instrumentale. Le récit de la création dans la Genèse et le combat des prophètes bibliques contre l’idolâtrie montre un Dieu personnel créant tout par sa Parole, et dont la « sainteté » n’est noyée ni dans la nature, ni dans l’extase sexuelle. Autonome, le réel est confié à l’homme. Quand Jésus dit « Mon Royaume n’est pas de ce monde » et « Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu », il libère le champ séculier d’un englobement religieux immédiat.
Ainsi la sécularisation est fille d’Athènes et de Jérusalem. Dans la mesure où le christianisme de chrétienté a voulu construire autour de lui une « société traditionnelle », créatrice de beauté, certes, mais ennemie de la liberté de l’esprit et persécutrice de l »‘autre » (l’hérétique, le Juif…) il a été touché de plein fouet par la sécularisation qui s’acharne maintenant, non sans grossièreté ni cruauté, contre ses résidus, capables pourtant de métamorphoses.

Une source de libération et d’aliénation

Les effets bénéfiques de la sécularisation sont évidents. La libération de l’emprise cléricale a permis une prodigieuse exploration aussi bien du cosmos (dans l’espace et dans le temps) que de l’homme lui-même (Edgar Morin a pu dire qu’on est ainsi passé de. l’homme des cavernes aux cavernes de l’homme ! ). La femme s’est libérée et affirmée. Dans l’art, les créations ont été immenses. La durée de la vie s’est accrue, le nombre des hommes multiplié. La planète est en voie d’unification, la « noosphère » teilhardienne se réalise par l’unité du monde scientifique et la quasi instantanéité des communications.
Mais la sécularisation a aussi des effets ambigus, redoutables. Le néo-libéralisme, le culte aveugle du marché et de la Bourse entraînent un contraste croissant entre le « Nord » voué à la consommation délirante, et le « Sud », misérable, ravagé d’endémie (surtout l’Afrique où la détresse devient massacre), avec I »est » aussi, incertain et chaotique (dans certaines régions de Russie, on est frappé par la multiplication des meurtres gratuits). Cette scission d’ailleurs s’introduit à l’intérieur même de chaque type de société : le « Nord » a ses exclus, le « Sud » et I »‘Est » leurs nouveaux riches et leurs maffieux…
La culture sécularisée déstructure les autres cultures dans les âmes comme dans les corps, et finit par déstructurer son propre héritage. On assiste à la ruine des grandes références symboliques qui n’ont cessé de protéger et de féconder l’humanité, qu’il s’agisse de la polarité du masculin et du féminin ou de la relation verticale paternité/filiation. L’inceste converge avec la drogue pour interdire la maturation de l’individu, pour le pousser vers la fusion des fêtes inventées et des sectes. La vie même de la nature, on le sait, est menacée par l’application du principe : il faut faire tout ce qu’il est techniquement possible de faire et qui est financièrement rentable du moins à court terme. Des espèces animales et végétales disparaissent, les forêts équatoriales s’amenuisent, le climat se modifie étrangement, près de Tchernobyl naissent des monstres, l’atmosphère devient une véritable poubelle, on a des craintes pour la couche d’ozone et la mer maternelle est polluée.

Le retour ambigu des religions

On assiste alors à un retour ambigu des religions – avec la sacralité des gnoses et, en effet, des sectes. Mystiques (ou psychologies) de résorption où l’on se fuit en se noyant – dans le marais du groupe ou l’océan divin, peut-être aussi miroir de Narcisse. « Vibrations », « énergies », étranges transpositions qui font de la réincarnation un rassurant tourisme individuel, alors que dans les Indes ou le bouddhisme, personne ne transmigre (sinon, pour l’Inde, l’absolu jouant avec lui-même) et que la « roue des existences » est en réalité une roue des illusions, proprement l’enfer.
Les thèmes majeurs de ce « New Age » sont l’éros et le cosmos, comme si le combat entre l’éros et le Christ s’achevait aujourd’hui par la victoire du premier et si les vieux cultes telluriques revivaient. Pourrait-on encore entendre sur la mer, comme l’entendait Plutarque, le grand cri : »Le grand Pan est mort ! « .
Devant cette modernité ressentie comme agressive, certains chrétiens rêvent d’un intégrisme de restauration. Attitude qui s’unit dans l’Europe orthodoxe à un nationalisme violemment anti-occidental. Nostalgie d’une idéologie totale qui n’est au fond, paradoxalement, qu’une forme de sécularisation, un banal néo-fascisme…

Re-situer le christianisme

La sécularisation élimine un certain type de présence chrétienne, celui de la domination, de l’unification autoritaire sous l’égide d’une idéologie imposée. Mais il y a un autre mode de présence, de relation avec la société sécularisée, sans doute celui d’un partenariat prophétique
- en promouvant, dans une société où tout se vend, s’achète, se calcule, ce qui est gratuit, inassimilable, une réalité qui demande à être contemplée et non utilisée. Là se trouve la puissance anthropologique, aujourd’hui, du religieux authentique : il nous présente non le divin magique des sectes, donateur d’émotions et de pouvoirs, mais un Dieu « fou » qui transcende sa propre transcendance pour nous restituer l’existence comme sens et comme fête, dans le témoignage de la beauté : icônes – et il y a tant d’icônes cachées dans l’art occidental, visages, où la beauté n’est plus de séduction et de possession, mais de communion ;
- en se situant au niveau des légitimations ultimes. Il y a des jeunes gens qui se tuent « parce que la vie n’a pas de sens », d’autres parce qu’ayant éprouvé un bonheur inouï dans les rave parties, ils ne peuvent supporter l’humble rugosité du réel. Malgré l’immense effort pour créer une civilisation sans risque, où toutes les fissures sont colmatées d’assurances multiples, on souffre et on meurt, les génocides se succèdent, on découvre tôt ou tard que le tissu de l’existence est irrémédiablement déchiré. Cette déchéance ouvre-t-elle sur le néant, ou sur la résurrection ? La vraie victoire du « diable » (qui souvent prend le nom de Dieu) consiste à enfermer l’homme dans la fumerie d’opium de son inespoir.
De vastes tâches théologiques s’imposent donc aux chrétiens, tâches que le rapprochement des diverses traditions d’Occident et d’Orient (l’Orient chrétien n’étant d’ailleurs que l’Orient de l’Occident !) devrait permettre de mieux affronter. Il faut en finir avec une conception de la rédemption où la souffrance du Fils est indispensable pour apaiser les humeurs du Père. Dieu n’a pas l’idée du mal. Il n’est pas l’auteur du mal, mais le crucifié du mal. En même temps il nous ouvre des voies inattendues de résurrection. Sous le souffle de l’Esprit, qui par un de ses aspects est comme la féminité de Dieu, l’homme redevient un créateur créé ; dans l’Esprit Saint, il puise force et créativité.

« La sécularisation peut être la chance du christianisme »

Le christianisme apparaît comme la révélation de la « divino-humanité » – capable de réconcilier l’humanisme de l’Occident moderne et le divinisme des Orients, ou encore l’hémisphère hindou et l’hémisphère sémitique, c’est-à-dire le Soi et l’Autre. La sécularisation peut être la chance du christianisme, s’il dépasse à la fois une spiritualité schizophrène et la tentation de ne plus être que la forme sentimentale de l’humanitarisme contemporain. S’il retrouve les voies de l’intériorité et de la miséricorde : comprendre, voire partager l’ascèse de l’Inde et du bouddhisme, mais savoir aussi ouvrir les yeux pour voir l’autre.
Peut-être la sécularisation aidera-t-elle le christianisme à se débarrasser de la gangue du « religieux » au sens moderne du mot, c’est-à-dire au sens où le religieux est devenu un compartiment de la culture, en série, comme on le voit dans les journaux, avec les compartiments politique, scientifique, artistique, sportif, mondain, etc. Ainsi découvrir en partant des expériences limites de la beauté, de l’amour et de la mort, que tout est religieux.
Certes, il faut d’abord traverser une longue période nocturne et souterraine. La psychanalyse, l’art, la quête scientifique souvent nous y précèdent. L’éros devient parfois poétique d’une vraie rencontre, et le cosmos, à travers l’eucharistie, comme le corps de Dieu. Viendra une parole à travers le silence pour dire la victoire sur la mort, la gloire de vivre – « n’oubliez pas que vivre est gloire », disait Rilke mourant -, pour réaliser enfin le souhait de Malraux après la mort de ses enfants : j’attends le prophète qui osera crier à la face du monde : il n’y a pas de néant!

SOP N° 250 juillet-août 2000 (Le titre et les intertitres sont de la rédaction du SOP.)