La dialectique entre nation étatique et l’autocéphalie ecclésiastique

Archim. Grigorios D. Papathomas
Professeur de Droit Canon à l’Institut “Saint Serge” de Paris

La dialectique entre “nation étatique” et “autocéphalie ecclésiale”[1]

 

L’autocéphalie administrative d’une Église établie localement sert à l’unité de l’Église ».
(Déclaration de la 3e Conférence préconciliaire interorthodoxe, Chambésy-Genève, 1976).

« Les intérêts des nations ne peuvent être placés au-dessus de la vérité ».
(Patriarche de Russie Alexis II- in France Catholique, n° 2340 du 31-1-1992).

 

La dialectique historiquement récente entre la “nation” étatique et l’“autocéphalie” ecclésiale — qui fait référence à la dialectique adéquate entre “nature” et “grâce” ou, de même, entre le “créé” et l’“incréé”— constitue un élé­ment ecclésio­logico-canonique spécifique de grande importance. Il s’agit d’une question qui n’a jamais été clairement élucidée d’une manière systéma­ti­que. La théologie orthodoxe est donc impérativement invitée à l’élucider en prio­rité, tant du point de vue théologique que du point de vue historico-canonique, et tout particulièrement aujourd’hui, à une époque où le nationalisme, sous la forme de l’ethno-phylétisme ou sous d’autres formes, s’accroît sensiblement, alors que l’autocéphalie comporte certainement des problèmes théologiques et canoniques plus profonds auxquels l’Orthodoxie ne peut éviter de se confronter. Il est vrai que la dialec­tique en question influence inévitablement le domaine tant de la vie ecclésiale (au sens large) que de la vie ecclésiastique (au sens institutionnel). Lorsque des aberra­tions interviennent au sein de cette dialectique, apparaît ce que l’on appelle : le “nationalisme religieux” ou, plus particulièrement, dans l’uni­vers orthodoxe, le “nationalisme ecclésiastique”.

En effet, récemment apparu dans l’atmosphère ecclésiale orthodoxe (sur­tout au cours du 19^e siècle, mais encore persistant au début du 21^e siècle), ce phé­no­mène qui prend source dans une fermentation idéologique très répandue et survenue au sein de l’Occident (après l’émergence du principe des nationalités-12^e et 15^e/16^e siècles), a été conciliairement condamné comme hérésie par le Saint et Grand Concile panor­tho­doxe de Constantinople (1872)[2] et qualifié, d’après les revendications arbi­traires d’autocéphalie ecclésiale au cours du 20e siècle, d’autocéphalisme[3]. Mais quelle est la nature du lien existant entre l’autocéphalie ecclésiale et la cons­cience nationale, institutionnellement accou­plées dans les pays, d’abord tradi­ti­onnellement ortho­doxes — dans l’espace pré­juridictionnel[4] du Patriarcat œcu­ménique — en Europe et, par la suite et par extension, au sein de la “Diaspora” orthodoxe dans le monde entier ? C’est justement là que l’on voit que ce rapport a été amplifié par les circonstances historiques des deux derniers siècles.

Par ailleurs, la spécificité du rapport entre “nation” et “autocéphalie” dans l’Église orthodoxe a d’abord un fondement doctrinal — avec des répercussions discipli­naires —, reflétant avant tout la rencontre de l’expérien­ce humaine tout court et de l’expérience spécifiquement ecclésiale, telle qu’elle se manifeste dans un lieu concret. Cette question revêt une importance particulière lorsque de grands problèmes de foi ou de structure sont en jeu, notamment au sein de la “diaspora” orthodoxe dans le monde entier. Or comme on pourra le constater, le rapport entre “nation” et “autocéphalie” présente plusieurs aspects, ce qui donne beaucoup d’ampleur au champ des recherches que l’on peut effectuer sur le sujet.

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La catégorie “nation” est une catégorie relevant d’abord de l’ordre de la nature (catégorie naturelle) et, par la suite, de l’ordre de la culture (catégorie culturelle), qui sert à désigner une population organisée — ou non — en État, en exprimant la conscience qu’elle a de son unité et l’origine commune et particulière de ses membres. Tels sont les critères majeurs de définition de la “nation”. D’autre part, l’“autocéphalie” est une catégorie relevant d’abord de l’ordre de la grâce (caté­gorie de grâce) et, par la suite, de l’ordre de la communion (catégorie commu­nion­nelle) ; elle est, en premier lieu, une catégorie ecclésiale — car christo­logique — et conciliaire — car triadologique —, avant d’être ecclésiastique (ad­ministrative ou autre). Elle a été “conçue” pour instaurer le rapport entre l’Église et l’entité nationale étatique d’un peuple [dimension christologique] et pour sauvegarder la communion (ecclésiale) entre des entités géo-ecclésiales, des Églises « kata; tovpou » » (établies localement) [dimension triadologique] : c’est-à-dire des Égli­ses “métropolitaines” [du système[5] métropolitain/Ier Concile œcu­ménique de Nicée (325)], des Églises autocéphales ou archiépiscopales [du système d’autocéphalie/IIIe Concile œcu­ménique d’Éphèse (431)] et des Églises pa­triarcales ou Patriarcats [du système patriarcal et du système de la Pentar­chie/IVe Concile œcuménique de Chal­cédoine (451)][6]. Par conséquent, étant donné cette évolution historico-canonique homocentrique[7], l’autocéphalie est de­ve­nue en fin de compte une catégorie conciliaire. Effectivement, comme le Synode “local” (c’est-à-dire non “œcuménique”) métropolitain, archiépiscopal ou patriarcal garantit et sauvegarde l’unité et la communion des Églises loca­les/épisco­pies (ad intra), l’autocéphalie, à son tour, offre la possi­bilité de ga­rantir et de sauvegarder l’unité et la communion ecclésiales aussi bien des Églises locales d’une Église autocéphale (ad intra) que des Églises « kata; tovpou » », autocéphales et patriarcales (ad extra).

De plus, la première notion, celle de la nation, connote, par définition, un mouvement de retour vers l’intérieur (ad intra), le soi-même collectif, de l’entité-nation(ale), notamment lorsqu’elle correspond à une volonté con­sciente d’isolement même avant l’apparition de tout sentiment de xénophobie à l’encon­tre des autres entités nationales ; il s’agit d’une fermeture à caractère isolation­nis­te, résultant parfois d’un “égoïsme ethnique”. La seconde notion, celle de l’autocé­phalie, étant canoniquement offerte à une ethnie et renforçant d’abord l’unité de l’entité nationale — comme d’ailleurs l’unité intérieure (ad intra) de l’Église au­tocéphale de cette nation/état —, connote un mouvement d’ouverture vers l’exté­rieur (ad extra) ayant pour but principal la communion (koinonia) avec les autres Églises autocéphales et, par extension, avec les autres nations, orthodoxes — ce qui est notre cas — ou, évidemment, non-orthodoxes. En d’autres termes, alors que la nation accentue les éléments de la différenciation entre les groupes ethniques[8], au contraire, l’autocéphalie unit dans une communion ecclé­siale les “différentes” nations et ethnies. L’“événement de communion” n’est donc pas, en premier lieu, un événement de nature naturelle ou institutionnelle, mais bien de nature charismatique. Or l’autocéphalie fut adoptée et proposée par l’Église en tant que confirmation mais également et en même temps en tant que transcendance (uJpevrbasi ») — et ainsi en tant qu’ouverture — de la nation.

Ici encore, l’autocéphalie désigne une “particularisation” (ajsugcuvtw »-“sans mélange”, “sans confusion”) canonique administrative, mais “sans ruptu­re” (ajdiairevtw »-“sans division”, “sans séparation”) de l’unité, de la foi et de la communion avec les autres entités géo-ecclésiales établies localement (« kata; tovpou » »). Effectivement, l’autocéphalie ecclésiale contient le “sans mélange” et le “sans division” chalcédoniens simultanément. Car elle présuppose l’autonomie de l’entité géo-ecclésiale mais aussi son intégralité communionnelle et cela à la fois. Il n’est pas fortuit que ce fut le même [IVe] Concile œcuménique de Chalcédoine (451) qui inventa l’horos ayant le contenu christologique de l’ajsugcuvtw » et ajdiairevtw » des deux natures du Christ, dans le domaine dogmatique, et qui institua parallèle­ment le “système (et non pas l’institution[9]) patriarcal” — autrement dit et dans le fait l’autocépha­lie patriarcale — et en même temps le “système (et non pas l’institution) de la Pentarchie”— autrement dit la communion des autocéphalies patriarcales — de cinq Patriarcats[10], donnant ainsi un contenu trinitaire aux structures canoniques de la vie de l’Église. C’est pour cette raison que l’autocéphalie présuppose le contexte de la koinonia ecclésiale. L’autocéphalie donc est une catégorie relationnelle, communionnelle, car, d’une part, elle englobe et met ensemble [syn-ode[11]] plusieurs Églises locales [épisco­pies] qui se trouvent en koinonia entre elles au sein de l’Église autocéphale (unité et communion conciliaires ad intra), ayant un protos, un primat, auquel elle se réfère ecclésialement, et, d’autre part, elle se trouve, à son tour, en koinonia avec d’autres Églises autocéphales-patriarcales (unité et communion conciliaires ad extra). Elle accorde donc et accepte à la fois une autonomie ecclésiastique identifiée, d’une part, à l’autonomie nationale, en parallèle, et, d’autre part, à une intégralité com­munionnelle ecclésiale.

Autocéphalie, par ailleurs, signifie un dynamisme institutionnel exclusif et la possibilité ecclésiale concrète pour l’Église du Christ d’assumer en s’y intégrant l’existence ou la vie de chaque peuple ou de chaque nation ou, tout récemment (au cours des deux derniers siècles), de chaque état national. C’est ainsi qu’une autocéphalie accordée à un peuple, situé sur un territoire étatique donné, signifie dans la pratique que les membres de ce peuple sont membres de l’Église auto­cé­phale — sous condition qu’ils soient au moins baptisés — mais sans qu’ils puis­sent se distinguer en arguant de leur appartenance nationale ou ethni­que[12]. Cette condition préalable montre donc qu’une Église autocéphale ne peut pas être identifiée, considérée ou présentée comme Église nationale, ethnique ou — pire encore — étatique… Pour être en conformité avec l’expérience et la Tra­dition de l’Église du Christ, une Église autocéphale ne peut en aucun cas pas devenir une Église nationa­le et, à plus forte raison, une Église ethnique ou étatique…

Il est vrai qu’au cours de sa mission, l’Église a toujours fait preuve d’un respect remarquable pour l’identité nationale et culturelle des peuples. Il était et il est inhérent à la nature même de l’Orthodoxie de confirmer cette identité et d’encourager l’évolution de l’Église sur la base des cultures locales. Dans le corps de l’Église, la diversité ethnique et culturelle est dépassée pour constituer le nouveau « génos élu, communauté sacerdotale royale, nation sainte, peuple acquis »[13]. L’évangile institue en effet un peuple ecclésial qui est une “race non raciale”[14] (ajfuletiko;n gevno »). (Ce fait témoigne de la réconciliation opérée par l’Esprit ; point n’est besoin de parler la même langue, pour comprendre les merveilles de Dieu proclamées dans la langue des autres). L’Église dote ainsi la diversité ethnico-culturelle d’une unité réalisée par la voie ecclésiale et renforce cette unité dans ses dimensions tant intérieure que territoriale. Mais l’autocépha­lie ecclésiale confirme et même renforce cet aspect (ad intra) pour qu’il soit, par la suite, dépassé et transcendé en faveur de la communion des peuples (ad extra). C’est ainsi que, contrairement à l’“Église nationale”, l’“Église autocéphale” confirmant l’altérité collective na­tionale, donne la priorité à la commu­nion — qui demeure eschatologique — des peuples et des nations. De ce point de vue, elle constitue un facteur profond d’unité pour cette nation, un facteur d’unité natio­nale. Dans cette perspective qui plus est, l’autocéphalie ne nuit pas au patrimoine culturel spécifique des nations ; au con­traire, elle l’enrichit et lui ouvre de nouveaux horizons de communion avec les autres peuples. C’est ainsi que l’autocéphalie peut réconcilier la conscience nationale et l’idée d’œcuménicité simultanément, étant donné que, ecclésialement, l’une n’exclut pas l’autre.

Partant de cette approche, on pourrait dire que l’idée de nation peut jouer de pair le même rôle que l’autocéphalie, mais avec une diffé­rence essentielle : l’autocéphalie intègre à la fois l’homogénéité et l’hétérogénéité (altérité) tant raciale que nationale, tant ethnique que linguistique maintenues en plein équi­libre, ambition qui n’est sûrement pas celle de la nation ; de même, elle accou­ple l’affirmation de la nation et le dépassement (eschatologique) de la distinction des nations[15]. En d’autres termes, elle allie une tendance centripète (homogénéité et af­firmation-limitation [ad intra]) à une tendance centrifuge (altérité-ouverture à la koinonia [ad extra]), en un équilibre vital et réciproque. Lorsque la première tendance domine au détriment de l’autre, l’“autocéphalie ecclé­siale” se dégrade automatiquement en “autocé­phalie nationale” (nationalis(an)te) et alors l’on parle d’“Église nationale”[16]… À ce propos il faut bien voir que c’est le dérapage de l’autocéphalie en “autocéphalisme” qui a malheureusement fait de l’autocéphalie le problème principal de l’Orthodoxie de notre époque. De même, c’est ce qui a été vécu du fait des nationalismes du 19^e siècle : l’Orthodoxie est alors restée (et reste) synonyme d’esprit de nationo-monisme et de balkanisation. Il est vrai encore qu’avec la création des États nationaux balkaniques à la suite de la décomposition progres­sive de l’Empire ottoman, les peuples orthodoxes de la presqu’île balkanique ont réclamé l’autocéphalie et l’ont obtenue, l’un après l’autre, sur la base non de la “culture” mais d’une “existence nationale” in-dépendante, qui autorisait, croyait-on, à se référer à la “nation” (sic)[17] du 34e canon apostolique.

D’autre part, lorsqu’on veut éviter cette tendance unilatérale centripète, on tombe alors dans le piège de la tendance opposée centrifuge : celui de l’“auto­cé­phalie diasporique” qui désunit dans le fait le corps ecclésial. (C’est la raison prin­cipale pour laquelle une “Église en diaspora” ne peut devenir d’un seul coup une “Église autocéphale”, notamment avant son égataspora[18]). Dans cette alternative, ou bien le premier [aspect], celui de l’Église nationale — ou de l’Église étatique —, ou bien le second, celui de l’Église autocé­phale diasporique, la théologie ecclé­siale refuse d’accepter cette problématique dilemmatique de con­notation éonistique, notamment au sein de la vie ecclésiale. Le dépassement de ce dilemme par une perspective ecclésialement orthodoxe — étymologiquement parlant — passe impérativement par l’affirmation, le cataphatisme : aussi bien l’autonomie que l’intégralité, aussi bien l’altérité que la commu­nion, mais simultanément. L’Église autocé­phale se présente ainsi comme “une unité dans la multi­plicité” (ad intra) et “une communion dans la diversité” (ad extra).

Il faut encore aborder brièvement un autre aspect du problème évoqué : comment l’autocéphalie se place-t-elle par rapport à l’unité de l’Église — juste pour comparer comment la nation se place par rapport à l’unité de l’Église. En effet, « l’ec­clésiologie orthodoxe présuppose le fait que l’Église, à travers son caractère eucharistique et sa catholicité, transcende toutes les divisions : naturelles, sociales et culturelles. Comment peut-on concilier ce “transcender” les diversités cultu­relles avec l’affirmation des identités culturelles en tant qu’élément accep­ta­ble pour définir l’autocéphalie ? C’est un point sur lequel, particulièrement à notre époque, se manifestent la force et la faiblesse de l’Orthodoxie. Heureuse­ment, la célébration de la même Divine Liturgie et la commune Tradition de la foi protè­gent de plusieurs façons l’unité de l’Orthodoxie. Il faut néanmoins surveiller très attentivement, l’on répète, les ennemis de l’unité qui se cachent sous l’idée d’autocéphalie. À chaque fois que le nationalisme et le phylétisme ou l’identité culturelle réclament la priorité sur l’unité de l’Église, ils doivent être clairement rejetés et sacrifiés. L’ecclésiologie orthodoxe ne peut pas attribuer une valeur de réalité ultime à aucune réalité historique comme telle, mais seulement à Christ et à la réca­pi­tu­lation eschatologique de toute chose en Lui ; c’est ce qui est célébré et proclamé dans chaque Liturgie. Canoniquement et historiquement le rôle du Patriarcat œcuménique de Constantinople est précisément celui de se maintenir au-dessus de tout intérêt nationaliste — les situations dans lesquelles il vit aujourd’hui, parfois malheureu­ses, sont à d’autres égards avantageuses — et de veiller à ce que les autres Églises orthodoxes en fassent autant » [19].

L’ecclésiologie orthodoxe considère l’Église autocéphale, c’est-à-dire une entité ecclésiale, qui est locale, kata; tovpon (établie localement), et conciliaire à la fois, comme une révélation authentique de l’Église une, sainte, catholique et apostolique, et adapte ses structures organiques au caractère local, voire étatique, des nations. Lier la localité de la nation à la manifestation locale du mystère de l’Église exprime à la fois et authentiquement l’incarnation du mystère de l’Église et les perspectives de la nation[20]. L’autocéphalie (moderne) représente ainsi la juxtaposition des limites locales des nations formées en États et de la manifesta­tion de l’Église kata; tovpou » (établies localement). En effet, « la manifestation locale du mystère de l’Église assumait la chair d’une nation concrète qui était assimilée dans le corps unique du Christ, l’Église. Ainsi l’Église assume la nation dans sa manifestation locale pour l’intégrer au corps ecclésial ; de son côté, la nation prend une plus large conscience de son identité spécifique avec l’unité du genre humain. [Par conséquent], la conscien­ce de soi d’une nation, incarnée dans le corps ecclésial local avec son évidente sensibilité œcuménique, dépasse l’exclusivité des fron­tiè­res du territoire national et devient une conscience plus large du rapport organi­que de la nation avec le genre humain »[21]. Au contraire, toute tendance nationa­liste, nationo-centrique à caractère isolationniste[22], rétrécit sans cesse la richesse spirituelle de la nation et la conduit à la décadence[23].

Or “nation” et “autocéphalie” représentent une catégorie de relation en­core plus étroite que celle qui existe entre “partie” et “ensemble” respective­ment. En ce cas, « […] le concept de “partie” ne peut se substituer à celui de d’“ensemble”, et tout ce qui est “co-temporel” ne peut survivre indépendam­ment ou déconnecté de la continuité authentique du “transtemporel” qui scelle la conscience des peuples. Ce qui s’écroule est le “partiel” qui a eu la prétention d’occuper la place de l’“ensemble” et, en tant que “co-temporel”, de se substituer au sens du “trans-temporel” dans les structures successives de la civilisation humaine. Le “partiel contemporel” s’est éclipsé sous la pression de l’“ensemble transtemporel”. Tout au long des changements historiques, de la mé­moire transtemporelle refoulée des peuples, d’autres éléments “partiels” refoulés ont ce­pendant émergé, qui revendiquent de jouer le rôle de l’“ensemble”, comme par exemple les nationalismes contemporains »[24]. On a donc proposé l’autocéphalie comme système ecclésial d’unité et de communion qui, bien qu’elle se présente en tant que “partie” dans l’Église “répandue par tout l’univers”[25], réali­se et ga­rantit l’“ensemble” en sauvegardant la “partie”. (Cela, entre autres choses, montre pourquoi une “Église autocéphale” n’est pas une “Église particuliè­re” close). Là réside la capacité ontologique que possède l’Église de récapituler le “fait synchronique” de repli en soi et de le transformer — préser­vant ainsi son identité propre — en une “réalité diachronique” commu­nion­nelle.

Quant aux rapports entre l’Église autocéphale et la Nation, « l’attitude positive de l’Orthodoxie à l’égard de la Nation découle du lien indiscutable qui se noue entre la mission de l’Église et son service aux diverses nations qui constituent le genre humain. Dans cet esprit, la distinction des na­tions s’inscrit sur le plan de la divine économie pour le salut du monde depuis la création jusqu’aux choses dernières, lorsque toutes les distinctions du genre humain seront dépassées. […] La proclamation [biblique] quant à la nécessité d’incorporer les nations à la nouvelle réalité en Christ constitue un élément fondamental aussi bien de la perspective œcuménique de l’Évangile du salut que du début de processus de dépassement de la nation dans la nou­velle réalité de l’Église. Avec l’ensemble de l’œuvre de la divine économie en Christ et avec la perspective œcuménique de la prédication apostolique se réalise progressive­ment le corps historique de l’Église, dans lequel les fidèles s’unissent avec la divine Tête de l’Église. […] Le dépassement de la nation dans le corps de l’Église est bien sûr perçu dans une perspective eschatolo­gique, vécue comme un avant-goût des biens futurs dans le cadre de l’expérience spirituelle du corps ecclésial. […] Par conséquent, aussi bien l’affirmation de la nation que son dépassement opèrent comme deux étapes distinctes dans l’histoire de la divine économie qui, sous la conduite du Saint Esprit, sont vécues comme deux réalités combinées dans le cadre de l’expérience liturgique de l’Église, selon le tropaire (kontakion de l’Orthros) de Pentecôte : “Lorsque le Très-Haut descendit pour confondre les langues, il sépara les nations ; lorsqu’il partageait les langues de feu, il invita tous à l’unité” »[26].

De tout ce que nous venons de retracer concernant les manifestations dia­chroniques de la dialectique adéquate entre “nation” et “autocéphalie”, il ressort que celle-ci connut un recul institutionnel jusqu’au début du 19e siècle. En effet, quoi qu’il en soit de la question de cette réalité historique, bien qu’importante sur le plan général, elle fut dénuée d’intérêt pratique depuis et tout au cours de la xénocratie à Chypre (1191-1960)[27] — qui était la seule Église autocéphale en tant que telle dans l’Église “répandue par tout l’univers” — et de l’époque ottomane dans les Balkans et en Orient, car les moments difficiles de ces époques obligèrent et conduisirent à un regroupement administratif — des trois Patriarcats d’Orient — autour du Patriarcat œcuménique pour affronter les questions non seule­ment ecclésiastiques mais également politiques et civiles[28]. La restauration de ce systè­me fut rendue possible par l’intrusion du nationalisme venu de l’Europe occiden­tale et la naissance d’États modernes en Europe centrale et orientale. On voit alors une ré-apparition (ejpanagwgh;) du même système ecclésial non seulement pour correspondre aux exigences des nouvelles divisions adminis­tra­ti­ves étati­ques proliférantes, mais de plus pour affronter tant le mor­cellement national étati­que que l’éclate­ment de l’ethno-phylétisme[29] qui menaçait l’unité même de l’Église ortho­doxe. C’est dans ce con­texte historique que le Patriarcat œcumé­nique de Constantinople réactiva et proposa l’application du système de l’autocé­phalie aux Églises kata; tovpou » (établies localement) des différentes ethnies se trouvant au sein de son territoire juridictionnel. C’est dans ce contexte également que l’autocéphalie établit un lien concret avec chaque nation de l’Europe centrale et orientale, for­mant, in concreto, un État moderne. En réalité cependant, ces nouvelles “Églises nationales” que l’on revêtit de la pauvre antique de l’autocéphalie, s’inspi­raient bien davantage des théories luthériennes du prince-chef de l’Église.

Enfin les autocéphalies ecclésiales orthodoxes sont marquées par un double dynamisme non seulement institutionnel mais également ontologique. D’une part, l’autocéphalie ecclésiale en tant que telle englobe concrètement toute la richesse théologique, doctrinale et canonique, de la tradition de l’Église ; c’est une carac­téristique commune de toutes les autocéphalies ecclésiales orthodoxes. D’autre part, lorsque l’Église accorde cette autocéphalie ecclésiale — et non guère une autocéphalie nationale —, à une nation ou un peuple formant un État, elle [autocéphalie] devient son héritage, restant toujours à sa disposition, et lui permettant de vivre librement, en autonomie et en communion, et de développer son identité ecclésiale localement et propre à elle. De même, offerte par le biais de l’autocéphalie ecclésiale à un peuple, cette dialectique chalcédonienne lui donne la possibilité immanente de fonder, de créer et de développer une civili­sa­tion enrichissante à tous égards. Elle sera basée à la fois a) sur l’acquis ecclé­sial qui demeure commun, unifiant les peuples ayant obtenu ces autocé­pha­lies, et b) sur l’initiative “particulière ethnique” (tant natio­nale qu’ecclésias­ti­que), les fruits de ce “développement collectif ” de l’Égli­se autocéphale de­venant communs au profit des autres peuples par le biais justement de l’auto­cé­phalie.

Or l’application diachronique du système de l’autocéphalie mani­feste son caractère irréversible en tant que système canonique communautaire et commu­nionnel adopté et appliqué par l’Église, qui veut nécessairement servir l’unité d’abord ecclésiale et ensuite, par extension, nationale, et non pas vice-versa. C’est ainsi que [le critère de] la division administrative civile de l’Empire romain se transforme, aux temps modernes en [critère de] division nationale comme étati­que[30]. Néanmoins, c’est l’Europe unie maintenant qui pose de nouvelles condi­tions préalables envers des conditions qui ont été déjà cristallisées par l’expérience nomocanonique récente. Va-t-on adopter dans cette nouvelle réalité des systèmes canoniques cristallisés ou doit-on impérativement revenir à l’expérience canoni­que de l’Empire romain — en considérant l’Europe comme une réalité géo-politique aussi vaste que l’était ce dernier ? Ou bien devra-t-on encore faire la syn­thèse des deux expériences, l’ancienne et la récente ? Cette perspective nouvelle et imminente doit être la grille aussi bien de la vision que de la perspective de notre recherche sur l’“Église nationale” contemporaine. Par le biais donc de cette recherche focalisée sur celle-ci, on peut viser les conditions préalables, qui dic­tent cette jonction envisa­gée…

Conclusion-Remarques critiques

Au cours du 1^er siècle, le terme même d’Église s’appliqua non point à une entité ethnique, mais à une communauté de fidèles réunis, autour de l’évêque local comme proéstos[31] de l’Eucharistie, en un seul lieu : à Thessalo­ni­que, Corinthe, Éphèse, Rome, et ainsi de suite. Par le terme Ecclesia, l’apôtre Paul désigne, au singulier, une assemblée eucharistique locale[32], ou une communauté ecclésiale locale[33]. Pour désigner l’ensemble de chrétiens d’une éparchie, l’apôtre des nations emploie le pluriel[34]. Ces “Églises locales” furent fondées par l’apôtre en pays païens, mais les juifs n’en furent pas exclus. Aux Églises locales de Galatie, il rappelle : « […] il n’y a plus ni juif, ni grec ; il n’y a plus ni esclave, ni homme libre »[35]. Il veut souligner que l’origine ethnique n’a plus qu’une valeur relative pour les chrétiens unis, une fois baptisés, dans l’Église, corps du Christ[36]. De même, pour l’évangéliste Jean, tout comme l’apôtre Paul, l’Église, au sens plein de ce terme, est bien celle d’Éphèse, de Smyrne, de Pergame, de Thyatire, de Sardes, de Philadelphie, de Laodicée[37].

« L’évêque comme chef de l’Église locale, rassemble en lui-même la com­munauté entière en devenant ainsi l’“icône du Christ” (eijkw;n Cristou`) qui rassemble tout en Lui-même. Il est l’instrument de la conciliarité de l’Église au niveau local ; en lui, toutes les divisions naturelles et sociales sont transcendées et l’unité de tous en Christ peut être ainsi réalisée. C’est ainsi que l’évêque représente Dieu devant la communauté et la communauté devant Dieu, et, pour cette raison, il exerce la pleine autorité juridictionnelle sur son Église »[38]. À fortiori, dans l’Église autocéphale, cette réa­lité ecclésiale trouve une forme idéale de manifestation par voie synodale.

La sainte Eucharistie, étant le corps du Christ, constitue la base non seu­lement de la catholicité de chaque Église locale mais aussi de l’unité des Églises locales en un corps unique. Il n’y a donc pas une coexistence indépen­dante des “parties” (cf. “Églises particulières”), mais une unité communionnelle d’identité (eJnovth » tautovthto ») des cercles parfaits qui s’identifient entre eux.

Par ailleurs, l’“autocéphalie” est, d’abord, une catégorie ecclésiale et, ensuite, ecclésiastique, administrative ou institutionnelle, et non pas vice-versa. De même, en tant que catégorie ecclésiale, elle est sacramentelle et synodale (conci­liaire) et, en tant que telle, elle assume (provslhyi ») et transfigure (metamovrfw­si ») la nation. En revanche, la catégorie “nation” est du domaine de la chute de l’homme et du créé (catégorie ptwtikhv). L’Église assume la nation avec cette caractéristique, mais cette caractéristique intracréationnelle et éonistique[39] de la nation — qui peut être une caractéristique de l’Église nationale, lorsque celle-ci s’identifie avec la vision de la nation —, ne peut en aucun cas conditionner la perspective eschatologique de l’Église, qui reste, au premier chef, la perspective fondamentale d’une Église autocéphale. Or les Églises autocéphales se retrouvent et com­mu­nient entre elles dans leur perspective eschatologique commune et unique, mais elles se corrompent lorsqu’elles renversent cette perspective en donnant la prio­rité aux intérêts nationaux et étatiques, et c’est bien le cas des Églises nationa­les. Autrement dit, “Église nationale” et “Église à caractère et à perspective escha­tologique” ne sont pas deux réalités ecclésiastiques identiques…

La “nation étatique” vise l’unité (ad intra) du peuple national d’un terri­toire étatique donné. L’“Église nationale” s’oriente par définition vers cette pers­pective, tout en ignorant, volontairement ou involontairement, l’extérieur de l’u­ni­vers national, toujours considéré comme hétérogène, hétéroracial, hétéro­ethni­que et “hétéroecclésiastique” — heureusement pas [encore ?] “hétéroecclé­sial”. Nous devons nous rappeler ici que la pratique a bien montré que cette perspective erronée essaie de s’exprimer à travers les institutions étatiques où la notion de l’Église nationale subit une assimilation éonistique — invisible dans la grande majorité de ses manifes­tations — par l’étatisme dominant. Fruit d’auto­cépha­lisme, par ailleurs, l’Église nationale demeure bloquée dans les intérêts et les visions idéologiques, po­litiques et étatiques. Au contraire, l’“autocéphalie ecclésiale” demeure exclusi­ve­ment un événement d’unité et de communion aussi bien des Églises loca­les/épiscopies (ad intra) d’un territoire [étatique] donné que des Églises « kata; tovpou » » (établies localement), autocéphales et patriarcales (ad extra).

Certes, l’idée de nation, connotant un solipsisme, suffit à expliquer l’“op­position” entre les [deux] communautés nationales. Le poids propre de ce phéno­mène offre une autre explication à cet embrassement fatal : l’antagonisme entre [deux] civilisations, l’opposition entre [deux] communautés nationales étatiques, la priorité et la domination des égoïsmes nationaux qui font naître des ambitions ou des revendications ecclésiastiques expansionnistes. C’est ainsi que la nation est devenue un élément de séparation entre les peuples chrétiens, alors que l’autocé­phalie a toujours opéré comme fondement de l’unité et de la communion ecclé­siales de ces peuples, bâties sur la foi et l’expérience communes. Jusqu’au 18^e siècle, il n’y avait aucune question nationaliste entre les peuples balkaniques. Mais, après l’éveil national des peuples d’Aimos, une concurrence aigüe commença. Cette concurrence ne pouvait —et ne peut— pas être mainte­nue sur la base de l’Église autocéphale. (Car la proclamation de l’autocéphalie ne vise pas et ne con­duit jamais à la séparation des peuples). Au contraire, cette concurrence prospère sur la base de l’Église nationale.

Lorsque l’Église cherche à s’identifier à l’État, non seulement elle s’appau­vrit en tant qu’Église, mais la vie politique aussi en est appauvrie, car elle utilise des mécanismes totalement différents de ceux qui régissent la vie de l’Église. La richesse politique d’un État, la conscience politique d’un peuple, l’habileté et le courage politiques de ses dirigeants, sont le fruit d’un débat politique où les dirigeants potentiels peuvent se distinguer.

Le terme d’“autocéphalie” évoque au premier abord l’idée d’“in-dépen­dance”. Dans le passé récent, on a vu plusieurs cas où un peuple ethnique voulut parvenir à l’“in-dépendance ecclésiastique” à seule fin d’acquérir une hypostase nationo-étatique, alors que l’Église orthodoxe proclamait l’auto­céphalie, certes, pour ouvrir la possibilité de réaliser son unité territoriale natio­nale mais surtout de sauvegarder la communion interecclésiale. Cela est très significatif du fait que ces deux termes non seulement ne sont pas identiques, mais qu’il s’agit de deux mots opposés, tant du point de vue théologique (le premier est une catégorie nationo-politique comme sa perspective d’ailleurs, tandis que le second est une caté­gorie ecclésiale) que du point de vue canonique (le premier reflète une situation purement anticanonique, alors que le second reflète une si­tuation ma­nifeste­ment canonique). Rien ne permet d’ignorer que l’autocéphalie signifie aussi une responsabilité — ecclésiale et canonique — histo­ri­que et escha­to­logique. Car l’autocéphalie ne peut pas être accordée — spéciale­ment — pour servir des intérêts nationaux ou politiques, elle l’est — d’abord — pour servir un peuple dans sa vocation ecclésiale comme eschatologique.

Face à la conception traditionnelle de la structure articulée de l’Église or­tho­doxe, l’attitude de certaines Églises orthodoxes a récemment laissée clai­re­ment paraître une autre conception, caractérisée par l’accent mis unilatérale­ment sur l’“auto-céphalie”, au point que l’on puisse parler d’un “autocéphalis­me ab­solu” — ou d’une “autocéphalie ab-solue” (ajpolelumevnon) —, fait totale­ment in­con­nu et étranger à l’Orthodoxie ecclésiale.

En somme, on constate le contenu bi-dimensionnel de l’autocéphalie ecclé­siale : la dimension christologique chalcédonienne qui concerne l’accouple­ment réel et vital, ajsugcuvtw » (sans mélange) et ajdiairevtw » (sans division), entre “au­tocéphalie” et “nation”, et la dimension trinitaire qui sauvegarde la communion de l’Église autocéphale d’une na­tion avec les autres Églises autocéphales et, par voie de consé­quence, la com­mu­nion de chaque nation avec les autres nations. Or l’autocéphalie — constituant en quelque sorte le tronc commun — unit tous les peuples parce qu’elle transfigure chaque peuple. Et comment une Église pu­re­ment nationale pourrait-elle prétendre qu’elle peut promettre et garantir la même perspective ?

De même, “autocéphalie” signifie Église une [aspect christologique] avec une struc­ture synodale différente (hétérocentrique) [aspect pneumatologique]. C’est ainsi que l’unité (pôle christologique) et la diversité (pôle pneumatolo­gique) de l’autocéphalie doivent toujours être sauvegardées et équilibrées. C’est pour cette raison également que l’autocéphalie —sans préjudice des questions théolo­giques ou canoniques— constitue par définition un système canonique purement conciliaire et manifestement hétérocentrique et décentralisé à la fois. À la lu­mière de ce préalable ecclésial, l’autocéphalie apparaît comme une structure de coordination qui a pour but aussi bien principal qu’ultime de manifester la com­munion de l’Église et sa catholicité.

Ici encore et sur le plan de la praxis ecclésiale, la voie idéale pour montrer la différence entre une Église nationale et une Église autocéphale demeure l’espace de la “diaspora”. Car les définitions proposées ne sont pas vraiment iden­tiques. La définition étatique de la “diaspora”, par laquelle on doit approcher les deux autres définitions pour mieux comprendre les nuances divergentes, permet de clarifier encore cette divergence.

         “Diaspora” signifie :

• Pour un État national, l’ensemble de ses citoyens, de même nationalité et origine nationale, qui habitent et se trouvent en dehors des limites étatiques. En d’autres termes, l’espace de la diaspora nationale est le monde entier à l’exté­rieur des frontières étatiques. C’est justement pour exprimer son intérêt national que cet État nomme dans tous les autres pays ses représentants, les consuls, pour s’oc­cuper de ses ressortis­sants nationaux en situation de diaspora.

• Pour une Église nationale, c’est l’ensemble des fidèles, de même nationalité et origine nationale et ressortissants de l’État où elle est située, qui habitent et se trou­vent en dehors des limites géographiques étatiques et donc à l’extérieur du territoire juridictionnel propre de l’Église nationale. En d’autres termes, l’espace de la diaspora nationale ecclésiastique est le monde entier à l’extérieur des frontières ecclésio-étatiques. C’est justement pour exprimer son intérêt national ecclésias­tique que cette Église nomme dans tous les autres pays ses représen­tants, les évêques, qui s’en occupent exclusivement de “ses” (sic) fidèles en situation de diaspora. Elle instaure ainsi une citoyenneté ecclésiastique nationale qui est re­vendiquée par le biais des moyens institutionnels ecclésiastiques ou politiques. Un seul exemple suffira pour montrer l’esprit ecclésiastique national et la mentalité d’aberration canonique dominant à ce jour. C’est l’article 2, des “Dispositions fondamentales”, de la Charte statutaire de l’Église autocéphale[40] de Chypre : « Tous les Chypriotes chrétiens orthodoxes, qui sont entrés dans le sein de leur Église orthodoxe par le baptême, résidant en permanence à Chypre, ainsi que tous ceux qui, d’origine chypriote mais résidant à ce jour à l’étranger, sont membres de l’Église orthodoxe de Chypre »[41].

Comme on peut le constater, l’Église nationale se modèle sur les principes de l’État national — ce qui lui confère un avant-goût d’Église étatique ou ethnique.

• Pour une Église autocéphale, c’est l’ensemble des territoires qui restent en dehors des limites des Églises patriarcales et autocéphales, territoires qui n’appar­tiennent que, aussi bien territorialement que juridictionnellement, à une autre Église autocéphale[42]. La tradition canonique de l’Église a bien insisté sur la nécessité d’abord de garder une juridiction ecclésiale unique sur un même lieu situé à l’extérieur des Églises autocéphales, autrement dit, une seule juridiction ecclésia­le dans l’espace de la “diaspora”. Car, d’après la même tradition cano­ni­que de l’Égli­se, il n’est ni possible ni permis, dans la même province (éparchie) ecclésias­ti­que, d’avoir plus d’un évêque[43]. C’est cela qui assurera par voie cano­nique la pers­pective de l’égataspora des communautés ecclésiales en diaspora.

D’après tout ce que nous venons de voir mais aussi d’après cette compa­raison schématique, une question se pose : Peut-on vraiment qualifier d’orthodo­xe une Église nationale — étymologiquement et théologiquement ? Quelle ortho­doxie pourrait-elle représenter au sein de la “diaspora” et quel témoignage escha­to­logique donne-elle au monde ?… Il est évident qu’ainsi sera délivré un té­moi­gnage national ecclésiastique et culturel… On délivrera également une ec­clé­sio­logie monocamérale…

Comme cela ressort de sa définition, l’Église nationale devient et se dé­clare “entité ecclésiastique nationale” sans limites géographiques précises, ne s’épuisant pas dans une action “intraterritoriale” canonique, mais exerçant une juridiction “extraterritoriale”, c’est-à-dire une juridiction dans la réalité univer­selle, ce qui a comme résultat la coexistence de plusieurs juridictions — Églises — orthodoxes parallèles sur un même territoire. La “question de la diaspora” ne sera jamais résolue tant que la “question de l’Église nationale” ne sera syno­da­le­ment pas abordée, autrement dit, tant que l’Église nationale ne sera pas deve­nue une Église autocéphale, ce qui, d’ailleurs, est sa vocation initiale et ultime. En d’autres termes, la question de la “diaspora” concernant le statut de coexis­tence canonique des peuples provenant des différentes juridictions ecclésiastiques est indissolublement liée à la question de l’Église nationale, qui en conditionne la solution. Ce que l’on fait aujourd’hui, à savoir l’effort de trouver une solution pour la première question indépendamment de la deuxième, est sans issue. Car, dans la perspective de la mondialisation — et tout d’abord de l’unification euro­péenne —, la revendication anticanonique de l’Église nationale au sein de la “diaspora” instaure la notion de l’“Église autocéphale universelle” et, si l’on de­vait continuer sur cette lancée, nous verrions apparaître quinze “Églises orthodo­xes universelles”, parallèles et juxtaposées ou superposées…

Enfin, la “théologie” de l’Église nationale ne représente pas les justifica­tions théologiques nécessaires pour faire équilibre ou pour éliminer le nationalis­me accru qu’elle a trop souvent encouragé. Le but de la proclamation des auto­céphalies ecclésiales n’était donc pas de compléter l’éventail d’un ensemble cons­titutif d’un État national (éonisme séculier). L’auto­céphalie n’a pas non plus été proclamée pour servir les différentes sortes d’ambitions d’un peuple par le sou­tien d’une Église séculièrement forte, omnipotente et omniprésente (éonisme spi­ri­tuel/ecclésiastique). La théologie ecclésiale ne justifie pas une vision éonistique de quelque sorte que ce soit, mais elle vise la perspective eschato­logique de chaque peuple constitué en corps ecclésial unique — sans utiliser ou adopter au­cune autre qualification de type national, nationaliste, étatique ou possessif…